पुनर्जन्म पुँजीवाद के हो र यसले दिगो विकासलाई कसरी प्रवर्द्धन गर्छ ?

दुर्गाप्रसाद गौतम ।

दिगो पुँजीवाद भनेको दिगो अभ्यासहरूमा आधारित पूँजीवादको वैचारिक रूप हो जसले मानवता र ग्रहलाई जोगाउन खोज्छ, बाह्यता घटाउने र पूँजीवादी आर्थिक नीतिसँग समानता बोकेर। पूँजीवादी अर्थतन्त्रले बाँच्नको लागि विस्तार गर्नुपर्छ र यस विस्तारलाई समर्थन गर्न नयाँ बजारहरू खोज्नु पर्छ। पुँजीवादी प्रणालीहरू प्रायः वातावरणका लागि विनाशकारी हुन्छन् र साथसाथै केही व्यक्तिहरूको उचित प्रतिनिधित्वको पहुँच बिना। यद्यपि, स्थिरताले एकदम विपरीत प्रदान गर्दछ; यसले निरन्तरता मात्र होइन, श्रोतहरूको पुनःपूर्तिलाई पनि जनाउँछ। दिगोपनलाई प्रायः वातावरणवादसँग सम्बन्धित मानिन्छ, र दिगो पुँजीवादले दिगो सिद्धान्तहरू आर्थिक शासन र पूँजीवादका सामाजिक पक्षहरूमा पनि लागू गर्दछ।

दिगो पूँजीवादको महत्त्वलाई हालसालै मान्यता दिइएको छ, तर अवधारणा नयाँ भने होइन। हालको आर्थिक मोडेलमा भएका परिवर्तनहरूले ठूलो सामाजिक वातावरणीय र आर्थिक प्रभाव पार्नेछ र व्यक्तिहरूको प्रयास, साथै स्थानीय, प्रदेश र संघीय सरकारहरूको अनुपालन आवश्यक छ। विवादले अवधारणालाई घेरेको छ किनकि यसले दिगो अभ्यासहरूमा वृद्धि र वर्तमान उपभोग्य व्यवहारमा उल्लेखनीय कमी आवश्यक छ।

यो पुँजी लगानी व्यवस्थापनको लागि अल गोर र डेभिड ब्लडको घोषणापत्रमा वर्णित पुँजीवादको अवधारणा हो जसले दीर्घकालीन राजनीतिक, आर्थिक र सामाजिक संरचनालाई वर्णन गर्दछ जसले ग्रह र समाजलाई वर्तमान खतराहरूलाई कम गर्नेछ। तिनीहरूको घोषणापत्र अनुसार, दिगो पुँजीवादले बाह्यतालाई सीमित गर्ने प्रयासमा वातावरणीय, सामाजिक र शासन (ESG) पक्षहरूलाई जोखिम मूल्याङ्कनमा एकीकृत गर्नेछ। तिनीहरूले सूचीबद्ध गरेका अधिकांश विचारहरू आर्थिक परिवर्तनहरू र सामाजिक पक्षहरूसँग सम्बन्धित छन्, तर उल्लेखनीय रूपमा केही स्पष्ट रूपमा कुनै पनि वातावरणीय नीति परिवर्तनसँग सम्बन्धित छन्।
हामीले जीवन कायम राख्ने ग्रहको क्षमतालाई नष्ट गर्दैछौं, र यसको साथ दिगो रूपमा विकास गर्ने हाम्रो क्षमता। प्रत्येक वर्ष, प्रदूषणले ७० लाख मानिसको ज्यान लिन्छ, जबकि विश्वका आधाभन्दा बढी जङ्गली जनावरहरू ५० वर्षमा हराइसकेका छन्। पुँजीवाद दिगो हुन सक्दैन भन्ने हामीलाई थाहा छ । सामाजिक र पर्यावरणीय रूपमा मात्र होइन, आर्थिक रूपमा पनि। यद्यपि, यसको मुख्य घटकहरू – निजी उद्यम र बजारहरू – हामीले सामना गरिरहेका सामाजिक चुनौतीहरूलाई सम्बोधन गर्न आवश्यक छ यदि हामी दिगो विकास लक्ष्यहरू (SDGs) पूरा गर्न र पेरिस सम्झौताको पालना गर्न चाहन्छौं भने। त्यसकारण हामीले अहिले बुझेका पूँजीवादको विकल्पबारे सोच्न थाल्नुपर्छ । यस्तै एउटा विकल्प पुनर्जन्म पुँजीवाद हो ।

सबै क्षेत्रका नेताहरूले पूँजीवादलाई पुन: आविष्कार गर्न, मूल्य निकासीको सट्टा मूल्य सृजनलाई पुरस्कृत गर्ने मोडेलतर्फ सर्ने समय आएको छ, जस्तै वर्तमान मोडेलको मामलामा। कम्पनीहरूले नाफा कमाउनु पर्छ तर तिनीहरूले एक उद्देश्य पूरा गर्न पनि पर्छ। अब यो नयाँ आर्थिक मोडेलको लागि समय हो: पुनर्जन्म पुँजीवाद भनेको के हो पत्ता लगाउनुहोस्।
सुरुदेखि नै प्रष्ट होऔं: हामी पुँजीवाद र समाजवादबीचको पुरानो बहसलाई दोहोर्याउँदैनौं। दुबै प्रणालीहरू, राम्रोसँग कार्यान्वयन भए पनि, दिगो छैनन्।

पुनर्जन्म पुँजीवादमा आधारित अर्थतन्त्रले बजारलाई नियन्त्रण गर्ने नियम, मापदण्ड र संस्थाहरूमा गहिरो परिवर्तन देख्नेछ। यसले एक प्रणालीगत परिवर्तन देख्नेछ जसले घातीय परिवर्तनको लहरलाई ट्रिगर गर्नेछ, जसले मानिसहरू र ग्रह दुवैमा सकारात्मक प्रभाव पार्नेछ।

पूँजीवादको हालको मोडेलको विपरीत, पुनर्जन्म पुँजीवादको उद्देश्य सामाजिक र वातावरणीय लागत र फाइदाहरूको हिसाब राख्नु हो र यी वस्तुहरू र सेवाहरूको मूल्य, साथै कर्पोरेट नाफा र नोक्सान विवरणहरू, पूँजीगत खर्चहरूमा प्रतिबिम्बित भएको सुनिश्चित गर्नु हो। र बजार मूल्याङ्कन।

यसले कम्पनीहरूलाई दिगो नवप्रवर्तनतर्फ धकेल्छ र पूँजी बजारलाई दिगो व्यापार अभ्यासहरूको उचित मूल्याङ्कन र पुरस्कृत गर्न नेतृत्व गर्दछ। फलस्वरूप, SDGs र पेरिस सम्झौताको पालना गर्न अधिक र अधिक पूँजी परिचालन गरिनेछ।

तर हामीले यो नयाँ, थप दिगो प्रणाली स्थापना गर्न आवश्यक परिवर्तन कसरी हासिल गर्ने? व्यवसाय र लगानीकर्ताहरूको व्यवहारलाई प्रोत्साहन गर्नु महत्त्वपूर्ण हुनेछ। तिनीहरू खेलका नियमहरू पुन: लेख्न सक्नेहरू हुन्। र तिनीहरूले उदाहरणद्वारा नेतृत्व गरेर यो हासिल गर्न सक्छन्। व्यापार र शासन मोडेलहरू, वित्तीय रणनीतिहरू, पारिश्रमिक, रिपोर्टिङ र लेखालाई अनुकूलन र पङ्क्तिबद्ध गरेर पूँजीवादको दृष्टिकोणसँग जुन मौद्रिक मूल्यको सट्टा समग्र मूल्य खोज्छ, सामान्य हितको लागि अर्थतन्त्र अनुरूप।

पुनर्जन्मात्मक पुँजीवादको अवधारणा जोन एल्किङ्गटनको दिमागको उपज हो, जसको पुस्तक ग्रीन स्वान्स: द कमिङ बूम इन रिजेनेरेटिभ क्यापिटलिज्मले यो नयाँ प्रणालीले आर्थिक, सामाजिक र वातावरणीय सम्पदा सृजनाको रूपमा कसरी घातीय प्रगति प्रदान गर्छ भनेर वर्णन गरेको छ।

यसको दृष्टिकोण सकारात्मक छ: “हामी दिगोपन एजेन्डाको द्रुत विस्तार देखिरहेका छौं; जिम्मेवारीबाट लचिलोपन र पुनरुत्थान सम्म।” किनभने एल्किङ्गटनले विश्वास गर्छ कि कम्पनीहरूका लागि मात्र जिम्मेवार हुन पर्याप्त छैन। उत्तरदायित्वको अर्थ, उदाहरणका लागि, कम्पनीले वातावरण जोगाउन केही गर्न सक्छ तर यसको मतलब यो होइन कि यो सुरक्षात्मक कार्य व्यवसायको रूपमा उनीहरूको रायसन d’être को अंश हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यसले हामीले माग गरिरहेका संरचनात्मक परिवर्तनलाई सम्बोधन गर्दैन।

यसैले लेखकले हामीलाई जिम्मेवारीबाट लचिलोपन र पुनर्जन्ममा सर्ने प्रणाली चाहिन्छ भनी दाबी गर्छन्। लचिलोपनको बारेमा कुरा – जुन पारिस्थितिकी प्रणाली, समुदाय वा बस्तीहरूको परिवर्तनसँग अनुकूलन गर्ने क्षमता हो – यो हो कि यसको बारेमा कुरा गरेर मात्र यो ल्याउँदैन। यसलाई प्रभावकारी बनाउन र प्राकृतिक प्रकोपसँग लचिलो सहरहरू निर्माण गर्न ठूलो लगानी आवश्यक छ।

यसको उत्कृष्ट उदाहरण युरोपेली संघ र यसको युरोपेली हरित सम्झौता हो। हालको महामारीले ल्याएको आर्थिक संकटलाई सम्बोधन गर्न र त्यसो गर्दा नवीकरणीय ऊर्जा र कार्बन न्यूट्रलिटी हासिल गर्नमा केन्द्रित हुने गरी आर्थिक प्रणालीलाई रूपान्तरण गर्न ठूलो लगानी गर्ने यो योजना हो ।

र रिकभरीको कुञ्जी पुनर्जनन हो। लेखक भन्छन्, “हाम्रो अर्थतन्त्र र समुदायहरू र फराकिलो बायोस्फियरलाई पुन: निर्माण गरेर मात्रै हामी साँचो लचिलोपन हासिल गर्न सक्षम हुनेछौं”।

हामीले जलवायु परिवर्तनले प्रस्तुत गरिरहेका नयाँ चुनौतीहरूको सामना गर्न नयाँ संसारमा बस्न आवश्यक छ। हामी पुनर्जन्म पुँजीवादको बाटोमा छौं। हामीसँग अब जीवनकालमा एक पटक आर्थिक प्रणाली परिवर्तन गर्ने अवसर छ ताकि हामीले चाहेको दिगो भविष्य हासिल गर्न सकौं।

Bresser-Pereira को विचार को एक निरन्तर विशेषता हो कि उसले कहिल्यै दृष्टि गुमाउदैन।
ठोस ऐतिहासिक घटनाहरूको विश्लेषण गर्दा पनि केन्द्रीय मुद्दाहरूको। उनको कागजमा
“बीसौं शताब्दीमा मात्रै लोकतन्त्र किन रोजाइको शासन बन्यो?”, ब्रेसरको तर्क छ कि लोकतन्त्र ऐतिहासिक रूपमा जब र ती देशहरूमा मात्र जन्मियो जसले पुँजीवादलाई सुदृढ बनायो । साथै, उनले यो विकासलाई ऐतिहासिक रूपमा हेर्छन् पुँजीपति र मजदुर दुवैका लागि आवश्यक र तर्कसंगत।

यस विश्लेषणको साथ समस्या यो हो कि यसले आवश्यक मात्र प्रदान गर्दछ तर पर्याप्त छैन
सर्तहरू। जस्तै, जब यसले एक सुझावपूर्ण व्याख्या प्रदान गर्दछ, यसमा थोरै भविष्यवाणी छ
शक्ति। दुवै ऐतिहासिक आवश्यकता र सामूहिक तर्कसंगतता दावी गरेर, Bresser बनाउँछ
यो सम्बन्ध अपरिहार्य छ। तैपनि ऐतिहासिक अभिलेखलाई हेर्दा यो धेरै भएको देखिन्छ
आकस्मिक पुँजीवादले प्रजातन्त्रलाई सम्भव तुल्याए पनि त्यसलाई आवश्यक बनाउँदैन । ध्यान दिनुहोस् कि सन् १९४७ मा भारतमा स्थायी लोकतन्त्रको उदय भयो त्यो देशको प्रतिव्यक्ति आय ५, ५६१ डलर थियो जबकि सिंगापुरमा तानाशाही टिक्यो

जब यो देशको आय १८, ३०० डलर  थियो। जस अन्तर्गत विकासको स्तर विशेष देशहरूमा प्रजातन्त्र धेरै फरक र धेरै देशहरूमा देखा पर्‍यो निरन्तर पुँजीवादीको बावजुद प्रजातन्त्रको प्रगतिले लामो समयसम्म उल्ट्याइयो विकास। लोकतन्त्र जत्तिकै पुँजीवादसँग पनि तानाशाही मिल्दोजुल्दो छ । त्यसैले, पुँजीवादको विकास र लोकतन्त्रबीचको सम्बन्धलाई विश्लेषण गर्न आवश्यक छ ठोस ऐतिहासिक आकस्मिकताहरू। यो पहिलो सिद्धान्तबाट अनुमान गर्न सकिँदैन। इतिहासको कुनै तर्क छैन, केवल नमूना आकस्मिकताहरू, र ऐतिहासिक विश्लेषणको भूमिका यी ढाँचाहरू पहिचान गर्न हो।

समावेश गरिएका मुद्दाहरूलाई स्पष्ट पार्न माक्र्सबाट सुरु गर्नु राम्रो हुन्छ। जबकि Bresser को
पुँजीवादको विश्लेषणले पुँजीको तेस्रो भागमा मार्क्सको विश्लेषणलाई बेवास्ता गर्दछ
१८४८ र १८५१ बीचको फ्रान्सेली घटनाहरूको मार्क्सको राजनीतिक विश्लेषण, र यो त्यहाँ छ।
मार्क्सले पुँजीवाद र प्रजातन्त्रबीचको सम्बन्धको बारेमा आफ्नो विचार व्यक्त गरेका छन् ।
अब, मैले धेरै पहिले तर्क गरे जस्तै (Przeworski 1986), मार्क्स गलत थिए जब उनी
प्रजातन्त्र र पुँजीवाद सँगै रहन नसक्ने दाबी गरे । तर उनले यस सम्बन्धमा संलग्न आकस्मिकताहरूको विश्लेषणको लागि एक रूपरेखा प्रस्ताव गरे। यी सैद्धान्तिक मुद्दाहरू
निम्न खण्डको विषय हो।

अर्को खण्डमा, म बीचको अवधिलाई कभर गर्ने ऐतिहासिक प्रमाणहरूको जाँच गर्छु
१९४६ र १९९९। विश्लेषण लिपसेट द्वारा प्रख्यात अवलोकनबाट सुरु हुन्छ। (१९६०) कि धेरै विकसित देशहरूमा लोकतान्त्रिक शासनहरू छन् जबकि धेरै गरीब देशहरू अधिनायकवादबाट पीडित छन्। तैपनि, पहिलो पटक Przeworski र Limongi द्वारा देखाइएको थियो (१९९७ ), यो ढाँचा देशहरू विकसित हुँदा प्रजातन्त्र स्थापना हुने सम्भावना बढी भएकोले होइन, तर किनभने, यदि तिनीहरू स्थापित हुन्छन्। जुनसुकै कारणले गर्दा, तिनीहरू विकसित देशहरूमा टिक्ने सम्भावना बढी हुन्छ।

पुँजीवाद र लोकतन्त्र
पुँजीवादले प्रत्यक्ष उत्पादकहरूलाई मालिकहरूको राजनीतिक अधिकारबाट मुक्त गर्‍यो
उत्पादन को साधन। सामन्तवाद र दासत्वका विभिन्न रूपहरूबाट भिन्न जसबाट पुँजीवाद अन्तर्गत उत्पादनका साधनका मालिकहरूको उदय भयो उनीहरूले काम गर्नेहरूका कानुनी वरिष्ठ होइनन्। मार्क्सले कहीँ कतै हेरेका छन् (म सम्झनाबाट उद्धृत गर्दैछु), “त्यो मध्यकालीन उखान ‘नुले टेरे सन्स सिग्नेर’ थियो। त्यो अर्को उखान ‘l’argent n’a pas de maître’ द्वारा प्रतिस्थापित। माक्र्सको विचारमा पुँजीवादको अस्तित्वका लागि अधिकारबाट सम्पत्तिको यो पृथकीकरण आवश्यक छ। आफ्नो पुँजीको स्टक विस्तार गर्ने, नयाँ प्रविधि र नयाँ प्रक्रियाहरूमा लगानी गर्ने फर्महरूमा जान सक्षम हुन, कामदारहरू मोबाइल हुनुपर्छ। पारिश्रमिक राख्न
कम, श्रमिकहरूले श्रम बजारमा प्रतिस्पर्धा गर्नुपर्छ। तसर्थ, श्रमिकहरू मुक्त हुनुपर्छ
आफ्नो रोजगारदाता को राजनीतिक अधिकार। अन्यथा पुँजीपतिहरूले लगानी गर्न सक्दैनन्
एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्नुहोस्, र प्रतिस्पर्धा पुँजीवाद विकासको इन्जिन हो।

ब्रेसरले यो अवलोकनलाई लोकतन्त्रलाई सम्भव बनाएको “नयाँ ऐतिहासिक तथ्य” मान्छ: “जब पुँजीवादी क्रान्ति पूरा हुन्छ, हामीसँग बजार अर्थतन्त्र हुन्छ: नाफा र ज्याला बजारमा नियमित रूपमा हुन थाल्छ। त्यो क्षण देखि ४८९ राज्य सम्पत्ति प्राप्ति र निपटानको लागि महत्त्वपूर्ण हुन छोड्छ। यो सान्दर्भिक रहन्छ, तर आर्थिक सम्भ्रान्तहरूको अस्तित्वको लागि अब कुनै शर्त छैन। यसरी, नयाँ पूँजीवादी वर्गले अघिल्लो प्रमुख वर्गहरूले गर्न नसकेका कामहरू गर्न सक्छन्: लोकतन्त्रमा लिप्त…” (पृ. ११; इटालिक माइन)।

यस तर्कको साथ समस्या यो हो कि आवश्यक छैन, वा इच्छा पनि गर्न सक्दैन। यहाँ हामीले मार्क्सको राजनीतिक विश्लेषणमा फर्कनुपर्छ। माक्र्सले तत्काल उत्पादकहरूलाई साधनका मालिकहरूको राजनीतिक अधिकारबाट मुक्त गरेर उत्पादन, पुँजीवादले नयाँ ऐतिहासिक शक्ति अर्थात् मजदुर वर्गको उत्पादन गर्‍यो। तर श्रमिक वर्ग पुँजीवादका लागि खतरा हुनेछ। जबसम्म उदीयमान पुँजीवादी वर्गको एउटै मात्र शत्रु रह्यो, सामन्ती जमिन्दार जसको राजनीतिक
यसलाई उन्मूलन गर्न खोजेको नियन्त्रण, पुँजीपति वर्गको नारामा संघर्ष गर्नुपरेको थियो
स्वतन्त्रता, सम्पत्ति मा कानूनी प्रतिबन्ध विरुद्ध। तर जब मजदुर वर्ग देखा पर्यो ऐतिहासिक क्षितिजमा, चाहे यो १८१६ मा वाटरलू, १८३० मा लियोन, वा १८४८ मा पेरिसमा च्याम्प्स डे मार्स – इतिहासकारहरू यसमा असहमत छन् – स्वतन्त्रता भयो दुईधारे तरवार, किनकि यो निजी सम्पत्ति विरुद्ध कामदारहरूले प्रयोग गर्न सक्छ। र जब फ्रान्समा १८४८ मा मजदुरहरूले पहिलो पटक आफ्ना नयाँ प्राप्त राजनीतिक अधिकारहरू मताधिकारको रूपमा प्रयोग गरेर पुँजीवादी पुँजीपतिहरूका लागि खतरा प्रस्तुत गरे। तुरुन्तै सैन्य तानाशाहीको आवरणको लागि दौडियो।
यद्यपि यो सबैलाई थाहा छ, मार्क्सको तर्क पुनर्निर्माण योग्य छ। उहाँले निम्नानुसार तर्क गर्नुभयो:

(१) एक सामाजिक प्रणाली स्थापना गर्न जसमा अधिशेष निकालिनेछ स्वैच्छिक आदानप्रदानको माध्यमबाट तत्काल उत्पादकहरूबाट, पुँजीपति वर्गसँग थियो सम्पत्ति र तत्काल उत्पादकहरूको स्वतन्त्रतामा सामन्ती प्रतिबन्धहरू हटाउन।

(२) तत्कालका उत्पादकहरूले कानुनी र राजनीतिक अधिकार प्राप्त गरेपछि उनीहरू खोज्छन्
निजी सम्पत्तिको व्यवस्था विरुद्ध संगठित भएर आफ्नो भौतिक स्वार्थलाई अगाडि बढाउने । (३) तसर्थ, पुँजीपति वर्ग आफैंलाई दुविधामा पर्यो: जम्मा गर्न, यसलाई आवश्यक थियो।
नि:शुल्क श्रम, तर राजनीतिक अधिकारबाट वञ्चित भएपछि यसले आफ्नो खतरालाई नियन्त्रण गर्न सकेन सम्पत्ति।

(४) कम्तिमा १८५१ मा फ्रान्सेली पुँजीपति वर्गले गरेको छनोट थियो । आफ्नो राजनीतिक शक्ति सेनालाई त्याग्नुहोस्, आफ्नो आर्थिक शक्तिको रक्षा गर्न। मार्क्सले सोचेका थिए कि यो ऐतिहासिक गतिशीलता अपरिहार्य छ। वास्तवमा, उनले निष्कर्ष निकाले  कि लोकतन्त्र र पुँजीवादको संयोजन, “पुँजीवादी गणतन्त्र” थियो  असम्भव। यो टिक्न सकेन ।१८५१(१९३४ः१८) मा लेखेर, उनले विश्वास व्यक्त गरे । पुँजीवादी लोकतन्त्र “पुँजीवादी समाजको क्रान्तिको राजनीतिक रूप मात्र हो, यसको रूढीवादी जीवन शैली होइन।” बीस वर्ष पछि उनले अझै पनि पुँजीवादी समाजको लोकतान्त्रिक रूपलाई “केवल एक स्पस्मोडिक, चीजहरूको असाधारण अवस्था…   समाजको सामान्य रूपको रूपमा असम्भव” (१९७१ः१९८)। यो अन्तरनिहित अस्थिरता हो मार्क्सको दृष्टिकोणमा निजी स्वामित्वको संयोजनको तथ्यबाट परिणाम भयो
राजनीतिक प्रजातन्त्रसँग उत्पादनका साधनहरूले विरोधाभास उत्पन्न गर्छ: संविधानले सामाजिक दासत्व कायम राख्ने वर्ग, सर्वहारा वर्ग, किसान, क्षुद्र पुँजीपति वर्गलाई राजनीतिक कब्जामा राख्छ विश्वव्यापी मताधिकार मार्फत शक्ति। र पुरानो सामाजिक शक्ति जो वर्गबाट
यसले प्रतिबन्ध लगाउँछ, पुँजीपति वर्ग, यसले यसको राजनीतिक ग्यारेन्टी फिर्ता लिन्छ
शक्ति। यसले पुँजीपति वर्गको राजनैतिक शासनलाई लोकतान्त्रिक अवस्थामा बाध्य पार्छ, जसले हरेक पलमा पुँजीवादीका आधारहरूलाई नै खतरामा पार्छ। ४९० geois समाज। जसबाट यो माग गर्दछ कि उनीहरू अगाडि बढ्नु हुँदैन राजनीतिक देखि सामाजिक मुक्ति सम्म; अरूबाट तिनीहरू जानु हुँदैन सामाजिकबाट राजनीतिक पुनर्स्थापनामा फर्कियो। (१९५२:६२)।
मार्क्स एक्लै थिएनन्।

वास्तवमा लोकतन्त्र, सर्वव्यापी मताधिकार भन्ने विश्वास हो तर युनियनहरू गठन गर्ने स्वतन्त्रता पनि, अनिवार्य रूपमा निजी सम्पत्तिको अस्तित्वलाई खतरामा पार्नुपर्दछ, लगभग विश्वव्यापी रूपमा वैचारिक स्पेक्ट्रममा साझा गरिएको थियो। उन्नीसवीं शताब्दीको पहिलो आधा। जेम्स म्याडिसनले पहिले नै अवलोकन गरे कि “लोकतन्त्रहरू कहिल्यै अशान्ति र विवादको चश्मा भएका छन्; कहिल्यै फेला परेको छ व्यक्तिगत सुरक्षा वा सम्पत्ति को अधिकार संग असंगत” (संघीय #10)। द स्कटिश दार्शनिक जेम्स म्याकिन्टोसले १८१८ मा भविष्यवाणी गरे कि यदि “परिश्रमशील  वर्गहरू” मताधिकार प्राप्त गर्न, “विचार र सम्पत्ति बीचको स्थायी वैमनस्य हुनुपर्छ
परिणाम हो” (कोलिनी, विन्च र बुरो, १९८३ः९८  मा उद्धृत)। डेभिड रिकार्डो मताधिकार विस्तार गर्न तयार थियो “तिनीहरू [जनताहरू] को भागमा मात्र जो सम्पत्तिको अधिकारलाई उल्ट्याउनमा चासो राख्न सकिँदैन (ibidem: १०७)। १९४२ मा थोमस म्याकलाउ(१९००ः२६३)) ले विश्वव्यापी मताधिकारलाई “द  सम्पत्तिको अन्त्य र यसरी सबै सभ्यताको अन्त्य।” र आधुनिक अन्तर्दृष्टिले पनि त्यस्तै संकेत गर्दछ बाटो। मध्यवर्ती मतदाता मोडेलमा, आर्थिक असमानतासँग राजनीतिक समानता (एक-व्यक्ति-भोट) को संयोजनले कर दरहरू उत्पन्न गर्दछ जुन करको डेडवेट लागतहरूको कारणले मात्र आयलाई पूर्ण रूपमा बराबरीमा रोक्छ।